س: لي قريب يكثر الحلف بالله صدقًا وكذبًا.. ما حكم ذلك؟ ج: ينصح ويقال له: ينبغي لك عدم الإكثار من الحلف، ولو كنت صادقًا، لقول الله سبحانه وتعالى وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ [المائدة:89]، وقوله ﷺ: ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم أشيمط زان وعائل مستكبر ورجل جعل الله بضاعته لا يشتري إلا بيمينه ولا يبيع إلا بيمينه. وكانت العرب تمدح بقلة الأيمان، كما قال الشاعر: قليل الألايا حافظ ليمينه إذا صدرت منه الألية برت والألية: هي اليمين. فالمشروع للمؤمن أن يقلل من الأيمان ولو كان صادقا؛ لأن الإكثار منها قد يوقعه في الكذب. هل يجوز الكذب لتفادي مشكلة حرام؟ | مصراوى. ومعلوم أن الكذب حرام، وإذا كان مع اليمين صار أشد تحريما، لكن لو دعت الضرورة أو المصلحة الراجحة إلى الحلف الكاذب فلا حرج في ذلك؛ لما ثبت عن النبي ﷺ من حديث أم كلثوم بنت عقبة بن أبي معيط رضي الله عنها، أن النبي ﷺ قال: ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس فيقول خيرا أو ينمي خيرًا قالت: ولم أسمعه يرخص في شيء مما يقول الناس إنه كذب إلا في ثلاث: الإصلاح بين الناس، والحرب، وحديث الرجل امرأته، وحديث المرأة زوجها رواه مسلم في الصحيح. فإذا قال في إصلاح بين الناس: والله إن أصحابك يحبون الصلح ويحبون أن تتفق الكلمة، ويريدون كذا وكذا، ثم أتى الآخرين وقال لهم مثل ذلك، ومقصده الخير والإصلاح فلا بأس بذلك للحديث المذكور.
ثانياً: أسباب تحريم الكذب بالإسلام: تحريم الكذب الذي قضي به المولى عز وجل، جاء رحمة منه بالإنسان، ورغبة منه في جعل حياة الدنيا يسيرة وهنيئة، خالية من المنغصات، ولينأى به عن الصعاب والمشكلات والعقابات والعراقيل في الحياة ، وهذا يمكن لنا تبينه من استعراض الفوائد العظمية، التي تتحقق من تحريم الكذب وتجنبه سواء للفرد أو المجتمع.
والله أعلم.
ب) الطمع: من بين أسباب تحريم الكذب بالإسلام أيضاً، هو اعتباره فعلاً لا يأتيه الإنسان غالباً، إلا إذا كان يضمر في نيته السوء، أي أن الكذب هنا لا يكون غاية بل أنه وسيلة، ونهج يتبعه ضعيف الإيمان لاغتصاب ما لا يحق له، فالطمع هو الماء الذي تروى به بذرة الكذب الخبيثة، وتزوير الأوراق أو الشهادة الزور من مظاهر الكذب، وبالتأكيد الإنسان لا يسعى إلى تزييف الحقائق بقصد الخير. هل الكذب حرام حرام. ج) الحقد والحسد والعداء: حين لا يجد الإنسان ما يضارع به غيره، ولا يمكنه مجاراته أو التفوق عليه، فالخطة البديل تكون الحض من قيمته وقدره، فإما أن يبلغ هو منزلة الآخر العليا، أو يخفض به هو إلى منزلته الدنيا.. بالطبع ذلك يقتصر على الإنسان البعيد عن الله، صاحب الإيمان الضعيف والنفس المشوهة، ولهذا أيضاً تم تحريم الكذب ،باعتباره الوسيلة الأسهل، والتي حين يبيح الإنسان لنفسه استخدامها، يزداد ابتعاداً عن المولى عز وجل، وبدلاً من أن يعمل على الارتقاء بذاته وطلب العون من خالقه، يعمل على تشويه صورة الآخرين والتقليل من شأنهم زوراً، وبالتالي لا يجني من وراء هذا كله سوى تلال من الذنوب. د) السخرية والاستهزاء: يخلط البعض خطأً بين الانباط وبين الكآبة والضيق، في حين أنه لا ضير من الجمع بينهما، بل العكس ذلك هو الصواب والمفترض، ومن بين أسباب تحريم الكذب ودوافعه في آن واحد، هو أنه قد يستخدم فقط بهدف التندر، والتندر والمزح في الإسلام لا يعد من المُحرمات، لكن إذا كان ذلك التندر يجرى من خلال السخرية والاستهزاء بالآخرين، يصبح محرماً وجُرماً يحاسب عليه المرء في اليوم المعلوم، وقد جاء النهي عن السخرية صراحة في نص القرآن، وإذا كانت السخرية نابعة من الافتراء والكذب، فذلك يزيد الأمر سوءاً ويُغلظ من العقاب الإلهي لممارس الفعل.
2- مضيعة الوقت والجهد: لنتصور من كيف سيكون حال مجتمع شاع به الكذب؟.. بالتأكيد ستنعدم الثقة بين أفراده ويتفكك نسيجه كما ذكرنا، وانعدام الثقة يترتب عليه العديد من العواقب الوخيمة، ولعل أخطرها هو تبديد الوقت والجهد، حيث يلعب الأفراد جميعهم دور المحقق، في محاولة لتقصي الحقائق والتفرقة بينها وبين الأكاذيب، وينشغل الجميع بالتافه من الأمور عن أهمها، مما يخفض من إنتاجيته ويؤدي إلى تراجعه، ومن هذا تتجلى لنا الحكمة من تحريم الكذب وعظيم أثره. 3- إشاعة الفوضى والفساد: يؤكد العلماء على أن تطبيق الشريعة الإسلامية بالشكل الصحيح، هو أمل الدول العربية الوحيد لتحقيق النهضة المنشودة، ومن بين أحكام الشريعة التي تنهض بالأمم، هو تحريم الكذب واعتباره واحدة من أفدح الخطايا، حيث أن الكذب والتزييف وإبدال الحق والبطل، جميعها أمور تشكل بيئة خصبة لنمو الفساد، ومن ثم يستشري وتنتشر معه الفوضى على كافة الأصعدة، الأمر الذي يعيق عمل عجلات التنمية والتقدم، ويدفع بالمجتمع إلى عصر الجاهلية ويقوده إلى التخلف والانهيار.
السؤال: هذا مستمع يقول الكذب من غير قصد هل هو حرام؟ الإجابة: الأصل تحريم الكذب وأنه من أخلاق المنافقين إنما رخص في الكذب ثلاثة في الحديث الرجل لامرأته والمرأة زوجها، والإصلاح بين الناس، وفي الحرب مع الأعداء فقط وإلا في الأصل في الكذب أنه حرام.
واختتم مفتي الجمهورية السابق ردّه بقوله: «ولا تقتصر حرمة المخدِّرات على تناولها فقط، بل يشمل ذلك زراعتها والاتجار فيها؛ فالشرع لَمَّا حرَّم الخمر حرَّم أيضًا كل الأسباب المؤدية إلى تداولها، لكن لا يُحَدُّ صاحبها، بل يعزَّر بحسب ما يراه القاضي محققًا للمصلحة المجتمعية».
رواه مسلم. وقال صلى الله عليه وسلم في خطبته في حجة الوداع: « إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ حَرَامٌ عَلَيْكُمْ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا) رواه مسلم. وفي سنن أبي داود: (عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ اسْتِطَالَةَ الْمَرْءِ فِي عِرْضِ رَجُلٍ مُسْلِمٍ بِغَيْرِ حَقٍّ وَمِنَ الْكَبَائِرِ السَّبَّتَانِ بِالسَّبَّةِ ». ذكرك أخاك بما يكره (خطبة). أيها المسلمون وإذا كانت الغيبة كبيرة من الكبائر ، ومحرمة في شريعة الاسلام ، فقد رخص في بعض صورها الشرع الحكيم عند الضرورة ،فتباح الغيبة لغرض شرعي ، وذلك لستة أسباب: أحدها: التظلم; فيجوز للمظلوم أن يتظلم إلى السلطان والقاضي وغيرهما ممن له ولاية أو قدرة على إنصافه على من ظالمه ، فيقول: ظلمني فلان ، أو فعل بي كذا. الثاني: الاستغاثة على تغيير المنكر ، ورد العاصي إلى الصواب ، فيقول لمن يرجو قدرته: فلان يعمل كذا فازجره عنه ونحو ذلك. الثالث: الاستفتاء بأن يقول للمفتي: ظلمني فلان أو أبي أو أخي أو زوجي بكذا ، فهل له ذلك ؟ وما طريقي في الخلاص منه ودفع ظلمه عني ؟ ونحو ذلك ، فهذا جائز للحاجة ، والأجود أن يقول في رجل أو زوج أو والد وولد: كان من أمره كذا ، ومع ذلك فالتعيين جائز لحديث هند وقولها: إن أبا سفيان رجل شحيح.
(فإذا كانت هذه الكلمة بهذه المثابة، في مزج البحر، الذي هو من أعظم المخلوقات، فما بالك بغيبة أقوى منها) [6622] ((دليل الفالحين)) لابن علان (8/352). وقال ابن عثيمين: (معنى مزجته: خالطته مخالطة يتغير بها طعمه، أو ريحه، لشدة نتنها، وقبحها، وهذا من أبلغ الزواجر عن الغِيبة) [6623] ((شرح رياض الصالحين)) (6/126). - وعن أبي بكرة رضي الله عنه، أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم النحر بمنى: ((إنَّ دماءكم، وأموالكم، وأعراضكم، حرامٌ عليكم، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا، ألا هل بلغت)) [6624] رواه البخاري (67)، ومسلم (1679). قال النووي: (المراد بذلك كله، بيان توكيد غلظ تحريم الأموال، والدماء، والأعراض، والتحذير من ذلك) [6625] ((شرح النووي على مسلم)) (11/169). انظر أيضا: أولًا: ذم الغِيبة والنهي عنها في القرآن الكريم.
معاشر المؤمنين الكرام، حفِّزوا هذه النفوس بالترغيب، واقذعوها بالترهيب، فالهوى يُعمي ويُردي؛ يقول صلى الله عليه وسلم: ((ثلاث منجيات: خشية الله في السر والعلانية، والعدل في الرضا والغضب، والقصد في الفقر والغنى، وثلاث مهلكات: هوًى مُتَّبَعٌ، وشحٌّ مطاع، وإعجاب المرء بنفسه))، فاحذروا يا عباد الله طاعة الهوى، والحكمَ على الآخرين بلا هدًى، ﴿ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾ [المائدة: 8]. ويا ابن آدم، عِشْ ما شئتَ فإنك ميت، وأحبِبْ من شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك مجزيٌّ به، البر لا يبلى، والذنب لا يُنسى، والديان لا يموت، وكما تدين تدان. اللهم صلِّ وسلم على سيدنا محمد ومن والاه. [1] رواه أبو داود، وضعفه الألباني.